desmontando la teoría domesticada del imperio
03/12/2025
Fernando López Mackenzie
La siguiente entrevista de Michael Yates a Gabriel Rockhill ofrece un recorrido biográfico e intelectual que permite comprender el origen material de su crítica al marxismo occidental. Rockhill relata cómo su infancia en una granja de Kansas, marcada por el trabajo manual y la experiencia directa de la explotación, lo llevó a buscar en el estudio un espacio de fuga y reflexión. Su llegada a la élite académica francesa, inicialmente fascinante por el prestigio de figuras como Derrida, pronto se transformó en un ejercicio de desmontaje riguroso: descubrió que la sofisticación teórica ocultaba interpretaciones arbitrarias y una desconexión casi absoluta con la política mundial y el problema del imperialismo.
A partir de esa constatación, Rockhill reconstruye el marxismo occidental como un producto histórico propio del Norte Global y de las condiciones privilegiadas de la aristocracia obrera de los países imperialistas. Siguiendo a Losurdo, sostiene que esta corriente devino «anti-antiimperialista», acomodada al orden mundial liderado por Estados Unidos y promovida activamente por instituciones estatales y fundaciones durante la Guerra Fría. Su investigación muestra que el sistema de producción y circulación del conocimiento recompensa a los intelectuales que se adecuan a los límites permitidos de la crítica, convirtiendo al marxismo occidental en una pieza funcional a la hegemonía capitalista.
El punto más polémico de la entrevista se centra en Herbert Marcuse, a quien Rockhill analiza mediante archivos del FBI, CIA y la Fundación Rockefeller, evidenciando su colaboración con el aparato de inteligencia estadounidense y su rol en proyectos destinados a contrarrestar el marxismo-leninismo. Este caso sirve para ilustrar la tesis central del libro: la teoría crítica dominante no es un refugio de radicalidad, sino un campo profundamente moldeado por las estructuras del poder imperial. Rockhill concluye que la tarea urgente es reconstruir una izquierda verdaderamente antiimperialista, anticapitalista y organizada, capaz de recuperar el materialismo histórico y dialéctico y de reconstruir formas políticas y pedagógicas que vuelvan a conectar con las masas.
Michael Yates: Gabriel, lo que somos como adultos está condicionado por nuestra infancia. Cuéntanos algo sobre dónde y cómo creciste. ¿Cómo crees que esto influyó en quién eres ahora?
Gabriel Rockhill: Crecí en una pequeña granja en la zona rural de Kansas, y el trabajo manual fue una parte integral de mi vida desde una edad temprana. Esto incluía el trabajo en la granja, por supuesto, pero también trabajaba en la construcción. Mi padre es constructor y arquitecto, así que cuando no trabajaba en la granja, pasaba la mayor parte de mi tiempo, fuera de la escuela y los deportes, en obras de construcción.
Antes incluso de conocer la palabra, ya había vivido la experiencia de la explotación (el trabajo en la granja nunca era remunerado, ni tampoco lo era el trabajo en la construcción al principio). Esta es claramente una de las cosas que me llevó a la vida intelectual: disfrutaba de la escuela como un respiro bienvenido del trabajo manual.
Mi padre es un apasionado del diseño y su lema es «mano y mente», lo que significa que para ser un verdadero arquitecto, hay que tener los conocimientos prácticos para construir (mano) lo que se diseña (mente). Cuando era joven, ansiaba más de lo segundo, pero también he seguido profundamente apegado a lo primero. En retrospectiva, este enfoque obviamente tuvo un impacto duradero en mí, ya que definitivamente he adoptado lo que ahora llamaría la relación dialéctica entre la práctica y la teoría.
Mis padres son liberales que se opusieron a la guerra de Vietnam y son extremadamente anticorporativos, sin ser realmente anticapitalistas o antiimperialistas. Dado que mi padre también enseña arquitectura en la universidad, además de dirigir su pequeña empresa de diseño y construcción, su posición social es pequeñoburguesa. Tienen muchas críticas justificadas hacia la sociedad contemporánea, y he aprendido mucho de ellos sobre cómo la búsqueda de beneficios destruye la tierra y el medio ambiente. Sin embargo, se resisten principalmente a lo que consideran una toma de control por parte de las empresas, en parte basándose en una actitud de «hazlo tú mismo», que sin duda me impresionó. Sin embargo, no abrazan un proyecto político más amplio que pueda superar la comercialización de todo. Además de su posición social, que tiende a ser un obstáculo en este sentido, también han sido condicionados ideológicamente para rechazar el socialismo (aunque podría decirse que se han vuelto más abiertos a él con el continuo declive de Estados Unidos).
MY: En algún momento te mostraste favorable hacia algunas de las personas a las que criticas duramente en tu nuevo libro. Entre ellos se encontraban algunos de sus profesores y mentores. ¿Qué experiencias le llevaron a cambiar su opinión sobre estos académicos?
GR: Cuando fui a la universidad en Iowa, mis compañeros me superaban. Muchos de ellos simplemente habían tenido más tiempo para dedicarse a actividades intelectuales y habían recibido una mejor formación académica que yo en un instituto rural de Kansas (aunque yo sabía mucho más sobre el trabajo manual y las comunidades de clase trabajadora). A menudo sentía que tenía que ponerme al día y que necesitaba ser autodidacta, sobre todo cuando obtuve una beca que me permitió trasladarme a París para comenzar mis estudios de posgrado a mediados de los noventa. Por lo tanto, apliqué mi ética de trabajo de chico de granja, que me exigía mucho, al aprendizaje del francés y otros idiomas, así como al estudio de la historia de la filosofía y las humanidades en general, antes de pasar a la historia y las ciencias sociales.
Me atraían los discursos radicales, pero también estaba bastante confundido. Por un lado, en retrospectiva, está claro que buscaba herramientas teóricas para comprender y combatir la explotación, así como la opresión (las cuestiones de género, sexuales y raciales eran importantes para mí desde muy temprana edad). Sin embargo, al mismo tiempo, me atraían los discursos preciosos y sofisticados con tanto capital simbólico que me elevaban, con distinción, por encima del lodazal del trabajo manual del que quería escapar (el hecho de que siguiera trabajando como obrero de la construcción y lavaplatos a tiempo parcial me lo recordaba constantemente). En la universidad, llegué a pensar que Jacques Derrida era el pensador más radical vivo, sin duda debido tanto a su fama en Estados Unidos como a la complejidad recóndita de su obra. Cuando me mudé a París y empecé a hacer mi máster bajo su supervisión, me impresionaron mucho él y sus seguidores. Al fin y al cabo, yo era un paleto, sin capital simbólico ni formación elitista, por lo que me sentía muy inferior y culturalmente superado por el entorno intelectual parisino.
Sin embargo, estudié con la furia de alguien atormentado por las inseguridades culturales y de clase, al tiempo que estaba imbuido de una saludable dosis de autodidactismo y antiautoritarismo, y pronto empecé a percibir discrepancias entre las afirmaciones de Derrida y los textos que comentaba. A través de un riguroso proceso de verificación empírica —que incluyó el estudio de textos originales en alemán, griego y latín— me di cuenta de que mi director de tesis, al igual que otros importantes pensadores franceses de su generación, estaba forzando los textos para que se ajustaran a su marco teórico preestablecido, lo que le llevaba a interpretarlos erróneamente. También me involucré cada vez más en un modo de análisis más materialista, estudiando la historia institucional de la producción y la circulación del conocimiento. Me quedó claro, como expuse en mi tesis doctoral y en mi primer libro, Logique de l’histoire, que la práctica teórica de Derrida era en gran medida una consecuencia de la historia del sistema material en el que operaba.
Al mismo tiempo, me interesaba cada vez más el mundo político en general. Como relato en un breve interludio autobiográfico en Who Paid the Pipers of Western Marxism?, el 11 de septiembre de 2001 constituyó un importante punto de inflexión. Me di cuenta de que mi formación de primera mano en la teoría francesa —también asistía a seminarios con otras eminencias vivas de esta tradición— me había dejado mal preparado para comprender la política global y, más concretamente, el imperialismo. No tenía ni idea de las cosas que más importaban a la mayoría del planeta, mientras que tenía un profundo conocimiento de los preciosos refinamientos discursivos que solo importan a la aristocracia intelectual. Cada vez leía más a figuras como Samir Amin, que me aclararon muchas cosas, aunque mi desarrollo teórico y práctico seguía viéndose frenado por la compulsión de leer a marxistas occidentales como Slavoj Žižek, entre muchos otros.
MY: Tanto Losurdo como usted utilizan el término «marxismo occidental». ¿Qué quiere decir con ello? ¿Se trata simplemente de una diferencia geográfica?
GR: El marxismo occidental es la forma específica de marxismo que ha surgido en el núcleo imperial y se ha extendido por todo el mundo a través del imperialismo cultural. La historia del capitalismo ha desarrollado los países centrales de Europa occidental, Estados Unidos, etc., subdesarrollando el resto del mundo. Los primeros han confiscado o asegurado a cambio de una miseria los recursos naturales y la mano de obra de los segundos, al tiempo que han utilizado la periferia como mercado para sus productos, creando un flujo internacional de valor del Sur global al Norte global. Esto ha llevado a la constitución de lo que Engels y Lenin llamaron una aristocracia obrera en los países centrales, es decir, una élite de la clase obrera global cuyas condiciones superan a las de los trabajadores de la periferia. Esta capa superior de trabajadores se beneficia, directa o indirectamente, del flujo de valor que acabamos de mencionar. Esta estratificación global de la clase trabajadora ha significado que los trabajadores más privilegiados del centro tienen un interés material en mantener el orden mundial imperial.
Es en este contexto material donde surgió el marxismo occidental. Losurdo lo remonta con perspicacia a la división del movimiento socialista en la época de la Primera Guerra Mundial, que fue un conflicto competitivo entre los principales países imperialistas. Muchos de los líderes del movimiento obrero en Europa animaron a los trabajadores a apoyar la guerra, y algunos de ellos incluso defendieron el colonialismo, alineándose así, voluntariamente o no, con los intereses de sus burguesías nacionales. Lenin fue uno de los críticos más feroces de estas tendencias, que identificó como revisionistas y antimarxistas. Las contrarrestó con el poderoso lema: «¡No a la guerra, sino a la guerra de clases!».
La orientación del marxismo occidental ha sido, por lo tanto, a menudo lo que podríamos llamar «anti-antiimperialista», en la medida en que tiende a negarse a apoyar la lucha de los pueblos del Sur global —especialmente cuando se autoproclaman socialistas— para asegurar su soberanía y seguir un camino de desarrollo autónomo. No es necesario ser un especialista en debates académicos sobre la infame «negación de la negación» para comprender que la doble negación en «anti-antiimperialismo» significa que los marxistas occidentales han tendido a apoyar de facto el imperialismo.
Podría decirse que esta tendencia no ha hecho más que intensificarse durante el último siglo. Mientras que los revisionistas criticados por Lenin estaban profundamente involucrados en la política organizada, muchos de los marxistas occidentales posteriores se retiraron al ámbito académico, donde su versión del marxismo se convirtió en predominante. Si bien el marxismo occidental ha sido impulsado por la base socioeconómica y el orden mundial imperial, también ha sido cultivado y moldeado por la superestructura imperial, es decir, el aparato político-legal del Estado y el aparato cultural que produce y difunde la cultura (en el sentido más amplio del término). Una parte significativa de mi libro más reciente está dedicada al análisis de las superestructuras de los principales países imperialistas y las diversas formas en que han fomentado los discursos marxistas occidentales como arma de guerra ideológica contra la versión del marxismo defendida por Lenin. Al dedicarme a la economía política de la producción y distribución del conocimiento, lo que ha requerido una exhaustiva investigación de archivos, he arrojado una luz muy necesaria sobre el grado en que la clase capitalista y los Estados burgueses han apoyado directamente al marxismo occidental como aliado «anti-antiimperialista» en su lucha de clases contra el marxismo antiimperialista (es decir, el marxismo tout court).
Los intelectuales y los organizadores están sometidos a los poderosos dictados del marxismo occidental, pero no están en absoluto decididos a acatarlos rigurosamente. De hecho, hay muchos marxistas en Occidente que no son marxistas occidentales, y uno de los objetivos de mi trabajo, al igual que el de Losurdo, es aumentar su número. Quienes lo lean deberían encontrar el estímulo necesario para movilizar su agencia y liberarse de las restricciones ideológicas del marxismo occidental.
MY: El título del libro pregunta «¿Quién pagó a los músicos?». Esto implica que alguien «marca la pauta». Su libro deja claro que estas frases no significan simplemente que los intelectuales de la Escuela de Fráncfort, como Theodor Adorno y Max Horkheimer, fueran simplemente sobornados para adoptar posiciones hostiles hacia Marx y hacia lo que estaba sucediendo en los lugares donde se estaba poniendo en práctica el socialismo. En cambio, usted desarrolla una teoría de la producción de conocimiento en un sistema social hegemónico, concretamente el capitalismo. ¿Puede explicar su análisis teórico y exactamente cómo y por qué los principales intelectuales de izquierda llegaron a permitir, en efecto, la hegemonía capitalista?
GR: La Escuela de Fráncfort de teoría crítica, liderada por figuras como Adorno y Horkheimer, ha hecho una contribución fundamental al marxismo occidental, por lo que me centré en ella en parte del libro. Tienes toda la razón en que mi enfoque metodológico rechaza firmemente la ideología liberal dominante que contrapone la libertad individual al determinismo. La idea de que los intelectuales actúan de forma completamente autónoma o están rigurosamente controlados por fuerzas externas es una simplificación excesiva que ignora las complejidades dialécticas de la realidad material.
Dado que mi investigación se centra en la historia del estado de seguridad nacional de los Estados Unidos, y más concretamente en la CIA, algunos lectores dan por sentado que estoy afirmando de alguna manera que los intelectuales son marionetas manejadas por hilos, con la Agencia desempeñando el papel de gran titiritero entre bastidores. No es así en absoluto. Lo que ofrece el libro es una historia material del sistema dominante de producción, distribución y consumo del conocimiento. Es este sistema el que funciona como el mundo vital general en el que operan los intelectuales. Estos tienen capacidad de acción y toman decisiones dentro de él, reaccionando de diversas maneras a las recompensas y castigos que estructuran el sistema. Lo que demuestra el libro, entonces, es que existe una relación dialéctica entre el sujeto y el sistema. Dado que este último no es en absoluto neutral, sino más bien una superestructura derivada del orden mundial imperial, recompensa a los sujetos que contribuyen a sus objetivos. En este sentido, en lugar de ser marionetas, los intelectuales anti-antiimperialistas ejercen su agencia dentro de instituciones materiales en las que el oportunismo por parte del sujeto está fuertemente correlacionado con el ascenso dentro del sistema. En otras palabras, eligen avanzar dando al sistema lo que exige y rechazando lo que repudia.
Los intelectuales de izquierda que invierten en hacer carrera y ascender en la escala social dentro del núcleo imperial tienen que aprender a navegar por el sistema como una cuestión de supervivencia. Todos saben que el comunismo está simplemente fuera de lugar y que no hay nada que ganar defendiendo —o incluso estudiando rigurosamente— el socialismo realmente existente. Si quieren ocupar una posición de izquierda dentro de las instituciones existentes, entonces deben respetar —e idealmente vigilar— el límite izquierdo de la crítica. Si son radicales, por lo general avanzarán más rápidamente si actúan como recuperadores radicales, es decir, intelectuales que buscan recuperar a los radicales potenciales dentro del ámbito de la política respetable y aceptable, redefiniendo lo «radical» en los términos de la izquierda no comunista. Todo esto tiende a conducir a la acomodación con el capitalismo, e incluso con el imperialismo, ya que no hay (realmente) otra alternativa.
Para convertirse en un intelectual de izquierda destacado dentro de la industria de la teoría imperial, los sujetos deben ejercer su agencia para ajustarse a los protocolos de este sistema. Una de las cosas que demuestra mi investigación es lo consistente que es este patrón, no solo en la tradición del marxismo occidental y la teoría francesa, sino también en la teoría radical contemporánea con todos sus discursos que marcan tendencia (desde los estudios poscoloniales y la teoría queer liberal hasta la teoría descolonial, el nuevo materialismo, etc.). A pesar de que el mercado de la teoría presenta a estos pensadores y tradiciones como diferentes e incluso incompatibles, tienden a compartir la orientación ideológica más importante: el anticomunismo.
MY: El capítulo más largo de su libro está dedicado a Herbert Marcuse, en sus propias palabras «el flautista radical del marxismo occidental». Su crítica a Marcuse seguramente generará controversia, dada su condición de uno de los principales filósofos y defensores de la Nueva Izquierda de los años sesenta y dado que fue profesor, mentor y confidente de Angela Davis. Incluso antes de la publicación de su libro, los críticos se mostraron hostiles hacia sus opiniones sobre Marcuse. ¿Por qué prestó tanta atención a él?
GR: Marcuse ha sido ampliamente identificado como el miembro más radical de la primera generación de la Escuela de Frankfurt, y por eso me atrajo inicialmente su obra y la leí con gran interés. Hacia el final de su vida, adoptó una serie de posiciones que se situaban muy a la izquierda de figuras como Adorno y Horkheimer. Al mismo tiempo, como mucha gente, había oído rumores de que tenía conexiones con la CIA y que actuaba como una especie de oposición controlada. Insatisfecho con los rumores, decidí examinar los archivos mediante solicitudes de la Ley de Libertad de Información y la investigación de archivos.
Tengo que admitir que yo mismo me sorprendí un poco cuando empecé a recopilar el estudio que, con el paso de los años, se convirtió en el último capítulo del libro. Al leer algunos excelentes trabajos académicos en alemán, examinar el extenso expediente del FBI sobre Marcuse, consultar los registros del Departamento de Estado y la CIA, e investigar en el Rockefeller Archive Center, me quedó muy claro que Marcuse había sido poco sincero en las entrevistas en las que se le preguntó por su trabajo para el Estado estadounidense. En realidad, colaboraba regularmente con la CIA, y Tim Müller reveló que participó en la redacción de al menos dos Estimaciones de Seguridad Nacional (el nivel más alto de inteligencia del Gobierno estadounidense). Su colaboración con el Estado de seguridad nacional estadounidense no terminó en absoluto cuando consiguió un puesto en la universidad, y siguió manteniendo estrechos vínculos con agentes estatales actuales o antiguos hasta el final de su vida. También fue el intelectual principal del Proyecto Marxismo-Leninismo de la Fundación Rockefeller, donde trabajó codo con codo con su amigo íntimo, Philip Mosely, que era un asesor de alto nivel y de larga trayectoria de la CIA. Este proyecto transatlántico, extremadamente bien financiado, tenía la misión explícita de promover internacionalmente el marxismo occidental frente al marxismo-leninismo.
Aunque conocía muy bien el antisovietismo de Marcuse y sus fuertes tendencias anarquistas, ya que llevaba décadas leyendo su obra, no abordé esta investigación con una idea preestablecida sobre cómo se situaba exactamente dentro de la lucha de clases global (en todo caso, mi opinión sobre él se ajustaba más a las suposiciones consensuadas sobre su radicalidad). Dados mis hallazgos y su contribución a la consolidación de una tesis en evolución sobre el anticomunismo profundamente arraigado en la industria de la teoría imperial, sentí que debía tratar su caso con cierto detalle, lo que incluía rastrear su propia evolución política y la vigilancia del FBI. Esto demuestra, en muchos sentidos, lo radical que puede ser un intelectual sin dejar de servir, en ciertos aspectos decisivos, a los intereses imperiales.
A este respecto, debo señalar que estoy absolutamente abierto a las críticas y creo firmemente en la socialización del conocimiento. Si alguien no está de acuerdo con mi interpretación —y estoy seguro de que algunos de los interesados en Marcuse lo estarán—, entonces les corresponde a ellos consultar todo el archivo que he examinado y proponer una explicación de los hechos con mayor poder explicativo y coherencia interna. Yo sería el primero en leer ese análisis. Sin embargo, si su rechazo a mi trabajo se basa en suposiciones a priori en lugar de en un examen riguroso de todas las pruebas, entonces, lamento decirlo, no merece una consideración seria, ya que no es más que una expresión de dogmatismo.
MY: Dadas las profundas divisiones que existen hoy en día entre quienes apoyan el marxismo occidental, entre los que sin duda se encuentran la mayoría de los socialdemócratas y socialistas democráticos, ¿cuál es el camino a seguir para cambiar radicalmente el mundo? ¿El compromiso? ¿Una izquierda radical independiente y global que siga sometiendo al marxismo occidental a la crítica? ¿Qué?
GR: Aquí llegamos a la pregunta más importante. La teoría se convierte en una fuerza real en el mundo cuando logra atrapar a las masas. En muchos sentidos, mi libro traza la reconstrucción de la izquierda en la era del dominio imperial estadounidense. Si bien la segunda mitad del libro se centra en el marxismo occidental, la obra en su conjunto se ocupa de la redefinición general de la izquierda —por usar la terminología de la CIA— como una izquierda «respetable», es decir, «no comunista», compatible con los intereses del capitalismo e incluso del imperialismo. La historia de cómo la intelectualidad ha sido empujada en esta dirección es, en última instancia, importante, no solo por sí misma, sino por lo que revela sobre la izquierda en general. Hoy en día, gran parte de la izquierda es totalmente compatible.
La verdadera tarea que nos ocupa, entonces, es rejuvenecer a la izquierda real, que es antiimperialista y anticapitalista. Se trata de una tarea gigantesca, sobre todo teniendo en cuenta las fuerzas que se nos oponen. Sin embargo, si no lo conseguimos, la vida humana y muchas otras formas de vida serán erradicadas, ya sea por un apocalipsis nuclear, por la intensificación del asesinato social, por el colapso ecológico o por otras fuerzas impulsadas por el capitalismo.
Para estar a la altura de las circunstancias, debemos ser capaces de resolver al menos tres problemas importantes. Para empezar, está la cuestión de la teoría, que es el tema principal de este libro. La teoría contemporánea ha sido purgada en general de cualquier compromiso serio con el materialismo dialéctico e histórico, y este último ha sido ampliamente difamado como anticuado, dogmático, reduccionista, poco sofisticado, totalitario, etc. Peor aún, el marxismo mismo ha sido secuestrado por fuerzas reaccionarias, que trabajan en connivencia con oportunistas, y transformado en un producto cultural de moda —el marxismo «occidental» o «cultural»— que es anticomunista, capitalista acomodaticio y, a veces, abiertamente imperialista e incluso fascista. El culturalismo reina supremo, mientras que el análisis de clase ha quedado relegado. Además, esto no es en absoluto un problema limitado al ámbito académico, ya que el mundo de la organización se ha visto profundamente penetrado por estas ideologías anticomunistas. En este sentido, mi libro pretende servir de correctivo a estas tendencias retrógradas, al tiempo que vuelve a conectar el hilo conductor con la tradición dialéctica y materialista histórica, desarrolla sus contribuciones metodológicas y avanza en su análisis de la superestructura imperial en el mundo contemporáneo.
Los otros dos problemas son la cuestión organizativa y lo que Brecht denomina la pedagogía de la forma. En gran parte del mundo capitalista, la forma de partido, el centralismo democrático e incluso las organizaciones políticas jerárquicas en general han sido abandonadas o marginadas. Sin embargo, no hay forma de que la izquierda luche y gane sin organizaciones disciplinadas que construyan un poder colectivo. Estas deben ser capaces de atraer a la gente, educarla y empoderarla para que tome las riendas de su propio destino. Todo esto requiere formas de comunicación, expresión cultural y organización que realmente conecten con las personas, a través de su forma, y las motiven a participar en acciones colectivas para cambiar el mundo. Aunque mi libro se centra principalmente en el problema teórico, insiste en la importancia crucial de una política de izquierda organizada, al tiempo que destaca sus importantes logros en la forma del socialismo realmente existente. También espero que el libro ofrezca una narrativa convincente y sea una lectura agradable que atraiga a la gente a la lucha colectiva por construir un mundo mejor.
MY: Gracias por esta entrevista tan esclarecedora.
GR: ¡Gracias por las excelentes preguntas y por todo el trabajo que haces!CategoríasENTREVISTA, TEORÍA MARXISTAEtiquetasFernando López MacKenzie, Gabriel Rockhill, Michael YatesNavegación de entradas